Катха-упанишада. Чувственные наслаждения. Часть 2. Рубрика: ДХАРМА

Великий царь, который в любой момент мог позволить себе «испить вина» любых наслаждений, осознал, что жажда этих наслаждений неутолима. Несмотря на то, что Яяти прикрывался религиозными принципами, зачать ребёнка с Шамритхой он решил далеко не из религиозных принципов, а поддавшись сиюминутному желанию. Неразумность царя была проявлена в неспособности контролировать собственные чувства, в форме плотских желаний. Но желания не исчезали, чувства требовали всё больших и больших объектов наслаждений. Даже забрав молодость своего сына, царь Яяти не был удовлетворён, его чувства не были насыщены.

Чувства подобны огню, который никогда не насыщается, сколько древесины в него не подкидывай. Тот, кто стремится к удовлетворению своих чувств, подобен неразумному глупцу. Ямарадж сказал о таких людях следующее:

Лишившийся разума подобен наезднику без поводьев: его чувства неконтролируемы, они похожи на диких необъезженных лошадей.

Огонь желания

Многие из нас — всадники, которые мчатся на диких необузданных лошадях, не зная конечного пункта назначения. Каждый из нас постоянно пытается утолить неутолимую жажду чувственного наслаждения. «Почему так?» — спросите вы. Потому-что не каждый может, как царь Яяти, перенасытить чувства, чтобы понять их никчёмность и бесконечность. Даже самые состоятельные люди не могут взять вторую молодость и продолжать наслаждаться жизнью, пока эта услада не превратится в горький и приторный яд.

Если бы нам удалось взять вторую молодость и продолжить наслаждаться внешним материальным миром, жизненная сила наших чувств была бы иссушена, а материальное тело превратилось в болото. Чрезмерное созерцание объектов материальной природы ослепило бы нас, а наслаждение внешними звуками оглушило. Прекрасные и будоражащие ароматы притупили бы наш вкус. Возможно, утратив силу зрения и слуха, мы, подобно царю Яяти, тоже отправились в лес в поисках высшего блага. Однако, не испив чашу наслаждений до дна, человек продолжает погоню за объектами своих чувств, что и туманит его разум.

«Последний день Помпеи». Автор Карл Брюллов. 1833 г.

«Высшее благо» всегда скрыто за множеством проявлений деятельности нашего ума. Оно вне материальных форм, которые обволакивают наши чувства, притупляя их. Оно во внутреннем самосозерцании, а не во внешних чувственных усладах. Очень ярко и красиво сказал об этом Лао-Цзы:

То, что нельзя увидеть, зовётся невидимым. То, что нельзя услышать, зовётся неслышимым. То, что нельзя удержать, зовётся неуловимым. Три в отдельности нельзя определить, потому что они едины.

Здесь Лао-Цзы говорит о трёх аспектах внутреннего самосозерцания:

неслышимое;
невидимое;
неуловимое.

Статуя Лао-Цзы в Цюаньчжоу

Эти качества не имеют определения, потому что не имеют проявлений в этом материальном мире, их нельзя ощутить органами чувств. Несомненно, этими тремя аспектами может обладать только душа человека:

Попытайтесь услышать душу, но не услышите её.
Вы можете лишь на мгновение почувствовать её, но никак не сможете уловить этого чувства.
Попробуйте созерцать это чувство, но не увидите его. Вы не сможете увидеть невидимое, доколе не обратитесь к внутреннему зрению.

Хоть душа и не проявлена в этом материальном мире, она связана с ним через наш ум. Под словом «не проявлена» мы понимаем то, что у неё нет материальной формы. Однако, душа может проявлять себя через деятельность ума. К нашему большому сожалению, когда ум не контролируется «силой души», он начинает искать благо в чувственных наслаждениях материального мира. В такие моменты мы, подобно Яяти, пытаемся усладить свой ум разными чувственными наслаждениями, растрачивая «силу души».

Беспокойный ум человека

Как видите, не душа управляла царём Яяти, а его беспокойный ум. Только после того, как разум царя сказал: «Я выше ума!», он смог взять под контроль свои мысли и чувства. Таким образом, душа царя стала управлять его умом посредством разума (мудрости), а ум прекратил блуждание в океане ненасытных чувственных наслаждений. Повелитель смерти красиво сказал Начикете о связи ума, разума и души:

Знай, что джива (душа) — наездник, сидящий на колеснице, тело - сама колесница, разум — возничий, а ум — поводья.

Прислушивайтесь к наезднику, будьте разумны и крепко держите поводья своего ума!

Успокоить наш ум можно с помощью медитативных практик:

Предыдущие главы читайте здесь:

Автор материала: @ovtretya. Редактор: @kayros.

С Вами и для Вас теперь – «Волшебная Индия»! 12.02.2018