Катха-упанишада. Три осознания. Рубрика: ДХАРМА

Мы рождаемся в этом мире, проходим определённые этапы роста и развития. Дом детства сменяется домом, в котором живут уже наши дети, после этого наступает тоскливая старость. От холодного дыхания смерти тухнет тот огонь жизни, который когда-то вспыхнул и горел в нас. Наступает момент, когда душа покидает свой третий дом — физическое тело. Так или иначе, всё, чем мы обладаем или обладали, тает на наших глазах. Все объекты материальной природы приносятся в жертву вечному бытию, сознанию. Всё, что порождает наше сознание, уходит в мир вечного сознания Брахмы.

Я в одиночестве бездонном
Стою один на всей земле,
Слежу, как тают все три дома
На нарисованном стекле…

Игорь Тальков. "Три дома", 1985 г.

Такие размышления привели меня к мысли: «Если в изменяющемся мире вечное бытие недоступно, то о каком бессмертии говорит Ямарадж? Ведь он утвердил, что, тот, кто трижды зажжёт огонь Начикеты, то есть совершит Начикета-ягью, достигнет вечного существования». Следующие мысли посеяли зёрна сомнения относительно истинной природы бессмертия: «То, что родится, несомненно умрёт. Таким образом, если в материальном мире невозможно достичь бессмертия, то о какой вечности говорит царь смерти?»

Момент смерти Кришны. Махараджа Махатад Чанд Бахадур. XIX век.

Все сомнения рассеются, если мы вспомним о том «ключе», о котором я писал в прошлых статьях, — об осознанности, осознании себя, как частицы сознания атмана. Достаточно трижды повернуть этот «ключ», как «замок сознания» откроется к вечному существованию. Каждый из трёх оборотов означает один из аспектов осознанности.

Осознанность во время смерти

Обычно люди не осознают момент своей смерти. За пару секунд до смерти, поддавшись страху перед неизвестностью, человек теряет сознание, теряет осознанность. Именно поэтому каждое новое воплощение нам кажется чем-то новым и неповторимым. Хотя, на самом деле, смерть похожа на выбор новой одежды в магазине, просто вместо одежды мы выбираем физическое тело. Но те, кто не развивает осознанность при жизни, не только не помнит этот «магазин» и каждый раз просыпается в новой одежде, они даже не осознают себя как сущность сознания, как частицу атмана.

Осознанность в период между смертью и новым рождением

Очевидно, что до своего появления в лоне материи мы были мертвы относительно этого материального мира. Момент между прошлой смертью и новым воплощением не осознаётся простыми людьми. Именно эта неосознанность и даёт лживые представления о смерти.

Колесо Сансары

Осознанность в период между рождением и смертью — осознавание жизни

Для пояснения этого пункта я расскажу небольшую историю. Когда Будда ещё не был просветлённым, во время разговора с приятелем ему на нос села муха, которую он машинально смахнул рукой. После этого он задумался и стал повторять движение рукой, как будто у него на носу сидела муха, хотя она уже давно улетела. Приятель спросил: «Зачем ты это делаешь?» Будда ответил: «Я неосознанно сделал движение рукой и теперь повторяю это движение, чтобы осознать его. Ведь если я так неосознанно могу смахнуть муху, то так же неосознанно могу и убить кого-нибудь».

Осознав все эти три аспекта существования, живое существ достигает понимания своего «истинного я». Это понимание приводит к вечному существованию. Лао-Цзы писал об этом так: «Между рождением и смертью трое из десяти — последователи жизни, трое из десяти — последователи смерти, трое из десяти — те, кто просто проходят между жизнью и смертью. Почему это так? Потому что они хватаются за жизнь и цепляются за этот мир непостоянства. Но есть один из этого десятка, который не боится ни носорога, ни тигра. На поле брани оружие не ранит его, носорожий рог не может проколоть его, тигр не может вонзить свои когти, а воины не могут вонзить свои копья. Почему так происходит? Потому что он находится в том месте, куда смерть не может войти. Осознайте эту сущность, и вы увидите край без пределов».

Чтобы познать этот «край без пределов», необходимо осознать что-то большее по сравнению с нашим материальным воплощением. Сравнив наше дыхание с «дыханием Брахмы» в 4,32 млрд земных лет, оно покажется нам малой песчинкой в бесконечном океане вечности. Познав большее, меньшее кажется вам абсолютно незначительным.

Бесконечность

Акбар, третий падишах Империи Великих Моголов, по-своему выразил эту идею, поставив перед своими придворными следующую геометрическую задачку: он начертил линию и попросил сделать её меньше так, чтоб при этом ни один контур линии не был изменён. Многие пытались её решить, и только визирь догадался. Рядом с первой линией он начертил более длинную. По сравнению с длинной линией, первая оказалась намного короче.

Так и жизнь, по сравнению с «днём Брахмана», кажется коротким отрезком. Только те, кто может осознать свою смерть, могут и получить бессмертие. Об этом также говорится в стихах Бхагават-Гиты: «Кто в час кончины, освобождаясь от тела, меня вспоминая, уходит, тот в мою сущность идёт, в этом нет сомнения».

Но подумать о высшем духе и сохранить сознание в момент смерти довольно проблематично. Чтоб научиться делать это, царь смерти даёт Начикете знания о высшей йоге. Тот, кто при жизни осознаёт себя, свою истинную сущность, тот и в момент смерти осознает себя по привычке, автоматически. Вот почему так важно практиковать осознанность в здравом уме.

Об этой высшей йоге также упоминает Васудева Кришна в Бхагават-Гите: «В час кончины не колеблясь сердцем, приобщённый благоговению и силе йоги, в межбровье направив всю силу жизни, достигает Его, Божественного, Высшего Духа». Ещё более ярко об этой высшей йоге сказал Шива в Бхайрава-тантре: «Найди точку между двумя дыханиями, о, лучезарная, ибо в ней благость».

Направь внимание в третий глаз Шивы

Точка между двумя дыханиями — это момент остановки дыхания между вдохом и выдохом. Получается, что эта точка бездыханности — и есть смерть, то есть первый аспект осознанности, о котором мы говорили чуть выше. Тогда жизненная сила, о которой говорит Кришна, есть не что иное как жизненная энергия, прана. Точка между двумя дыханиями может находиться либо в области межбровья, «третьего глаза», либо в области муладхара чакры.

Именно в этих точках восходящее дыхание сменяется нисходящим. Здесь происходит осознание смерти, потому что без дыхания нет жизни. Сколько таких неосознанных смертей проходит на протяжении всей жизни? Осознав смерть, живое существо первый раз зажигает «огонь Начикеты», открывает первый «замок сознания» на пути к вечности. Если вы хоть на мгновение осознаете это, уловив точку между сменой вдоха и выдоха, сосредоточив на ней свой ум, то станете подобны Начикете, который предстал перед смертью и задал свои вопросы. Практикуя концентрацию внимания на этих точках, мы можем так натренировать свои навыки осознанности, что не потеряем бдительность даже в момент смерти.

Перед тем, как практиковать осознанность, разберемся, что же это такое:

Предыдущие главы читайте здесь:

Автор материала: @ovtretya. Редактор: @kayros.

С Вами и для Вас теперь – «Волшебная Индия»! 06.02.2018