Веды - Ученые даже сегодня не разгадали тайну Славянского народа

В этой статье хочу сделать небольшой обзор о древнем ведическом писании. Используя различные источники, статья умышленно не опирается на идеологические, националистические и политические мнения и догмы. Она ответит на множество возникших вопросов о связи между священными писаниями славянских и индийских вед, какие области знаний они охватывают, нахождении общих корней древней Руси и Индии, когда и кем они были записаны и множество других вопросов.

ВЕДЫ (санскр. veda – «знание»), древнеиндийские сакральные тексты, включающие: 1) собрания-самхиты священных гимнов, жреческих и магических формул (мантры); 2) экзегетические тексты Брахманы – истолкования значения обрядовых действий, а также сопровождающих их мантр; Араньяки – «лесные книги», предназначенные для дополнительного и тайного истолкования ритуала; Упанишады – своего рода антологии эзотерической интерпретации реалий предыдущих памятников в контексте посвящения адепта в мистерию «сокровенного знания»; 3) руководства-сутры (буквально «нить») для работы жреческих школ со священным языком и обрядом в виде дисциплин, именуемых веданги («части вед»), – фонетика, грамматика, этимология, просодия, ритуаловедение и астрономия. Преимущественно Веды понимаются в значении (1); надстраивающиеся над ними названные экзегетические тексты составляют вместе с самхитами Ведийский корпус; добавляемые руководства и связанные с ними грихьясутры и дхармасутры относятся к разряду текстов смрити (буквально «память» или предание) – в противоположность текстам двух первых категорий, относящимся к наиболее почитаемой группе шрути (буквально «слышание», которое по иератической этимологии отождествляется с «видением» священных гимнов мудрецами-риши).

Тексты Вед складывались в течение более чем тысячелетия начиная с эпохи начального расселения индоариев в северной части п-ова Индостан. Их изустная передача в различных местностях, различными кланами поэтов-жрецов, а затем жреческими «школами» (шакхи) и «подшколами» (чараны) заняла не одну историческую эпоху. Основной вектор передачи ведийской литературы – поэтапная кодификация текстов священных гимнов и формул, на завершающей стадии которой к ним подключалась и экзегеза.

Само слово «веда» в значении «знание», которое равнозначно «священному знанию», встречается в первых трех Самхитах чрезвычайно редко: в Ригведе лишь один раз – в гимне VIII.19.5, где упоминается «смертный, который дровами, который возлиянием, который священным знанием почтил Агни» (перевод Т.Я.Елизаренковой), в Самаведе – ни одного, в разных редакциях Яджурведы один-два раза. Несколько чаще – около десятка раз – оно появляется в присоединенной позднее к корпусу Вед Атхарваведе и здесь же сопровождается появлением того переносного значения, которое и стало впоследствии главным – «священный текст». Широкоупотребительным термином «веда» становится уже в текстах брахманической прозы – в Брахманах, Араньяках и Упанишадах. Некоторыми индологами было высказано предположение, что на формирование термина «веда» как обозначающего особого рода знание повлияла формула «кто так знает», имеющая значение ментального действия, совершаемого во время ритуала. Значимым в этой связи представляется смысл слова «веда» и в буддийских текстах Палийского канона, где оно обозначает прежде всего знание в контексте своего рода экстаза, религиозного энтузиазма, возбуждения, сильных духовных эмоций благоговения или священного ужаса. Собственно экзегетическая традиция различала в Ведах как «священных текстах» лишь две составляющие – мантры и Брахманы. Согласно Яджняпарибхаша-сутре, «жертвоприношение устроено на основе мантр и Брахман; именем Веда обозначаются мантры и Брахманы; Брахманы суть предписания для жертвоприношения» (пер. В.С.Семенцова). В противоположность Брахманам мантры считались не предписаниями для жертвоприношения, но самим жертвоприношением в его словесной части, которая считалась решающей и была выражена, в отличие от прозаических Брахман, в стихотворных или ритмизированных текстах.

Веды как великое начало всей индийской культуры можно рассматривать и как завершение предшествовавших процессов – миграции большой ветви первоначального индоевропейского этнокультурного единства на территорию Индии – той индоиранской ветви, носители которой называли себя ариями (к «ариям» восходит и современное название страны «Иран»). Согласно наиболее распространенной точке зрения, индоевропейская общность занимала первоначально области Средней Азии по Амударье и Сырдарье до Аральского и Каспийского морей, и одно из ее ответвлений достигло Афганистана, а другое Индии. Согласно другой гипотезе, прародина индоевропейцев охватывала (в V–IV тыс. до н.э.) территорию восточной Анатолии (совр. Турция), южного Кавказа и северной Месопотамии. К середине II тыс. до н.э. обнаруживаются языковые следы пребывания ариев в Малой и Передней Азии, получившие условное название митаннийского арийского языка. Здесь, в результате обнаружения с начала 20 в. клинописных архивов из Эль-Амарны, Боказкля, а затем из Митанни, Нузи и Алалаха, стали известны слова неоспоримо арийского происхождения, вкрапления в текстах на других языках имен царей и знатных людей (датируемые 1500–1300 до н.э.), коневодческой терминологии, числительных, имен отдельных богов. В брачном договоре 14 в. до н.э. между митаннийским царем и хеттским, отдававшем ему в жены свою дочь, упоминаются имена будущих ведийских богов Митры, Варуны, Индры, Насатьев (в именах царей Передней Азии выделяются имена Асуры, а также Ями – близнечной сестры ведийского бога смерти Ямы). «Митаннийские арии» соотносятся с теми, которые вторглись в Индию как две родственные миграционные группы, из которых первая была старше и погибла уже в первые века второй половины II тыс. до н.э., а вторая вторглась в Северо-Западную Индию после расцвета первой и до миграции иранской ветви на территорию современного Ирана.

Мифология Ригведы – первого памятника индийской культуры – содержит близкие параллели с материалами более поздней древнеиранской Авесты и расшифровывается также из сопоставления с соответствующими персонажами других индоевропейских традиций, в том числе славянской и балтийской. Некоторые поэтические приемы, словесные формулы и, наконец, представление о слове как высшей творческой мировой силе сближают гимны ведийских риши с религиозной поэзией греков, германцев, кельтов и других индоевропейских народов как общих с индоариями наследников «индогерманского поэтического языка». Собрание гимнов Ригведы как целое сложилось на территории Индии – преимущественно в Пенджабе, в бассейне Инда и его притоков, а более поздние слои памятника указывают – в соответствии с продвижением индоариев на восток – на область междуречья Ганга и Ямуны (совр. Джанма). Гимны рассматривались как наиболее эффективное средство воздействия на божества ради удовлетворения всех потребностей поэта-жреца и его заказчика и потому проходили тщательную обработку (были, согласно языку индоарийских риши, должным образом «сотканы»), и это искусство оттачивалось не одним поколением певцов-визионеров.

Самым древним собранием гимнов индоарийским богам была Ригведа (Веда гимнов), которая дошла до нас в одной из редакций (традиция насчитывала их пять) и содержит 1017 гимнов, к которым добавляются еще 11 дополнительных. Ригведа была разделена на 10 книг-мандал (буквально «циклы») различного объема. Самыми древними считаются мандалы II–VII, соотносимые с именами родоначальников кланов певцов-«визионеров»: Гритсамадой, Вишвамитрой, Вамадэвой, Атри, Бхарадваджей, Васиштхой. Мандала VIII, примыкающая к «фамильным», приписывается жреческим родам Канвы и Ангираса. Мандала IX выделилась, возможно, из «фамильных» как собрание гимнов, посвященных божеству сакрального «божественного напитка» (занимавшего важнейшее место в торжественном ритуале) Соме Павамане. Мандалы I и Х, составленные в целом позднее названных, не соотносятся с конкретными кланами и сакральными объектами. Основное содержание гимнов (ричи, сукты) Ригведы – прославление подвигов и благодеяний индоарийских богов, а также просьбы о богатстве, мужском потомстве, долголетии, победе над врагами; более поздние мандалы содержат также описания отдельных обрядов и космогонические этюды. Все мандалы, за исключением VIII и IX, начинаются с обращения к богу священного огня Агни – важнейшему персонажу ведийского пантеона. Как правило, за ними следуют гимны Индре – наиболее популярному, героическому божеству индоариев, царю-громовержцу, одержавшему победы над демонами. Другие значительные божества Ригведы – Сома, Митра и Варуна, ответственные за мировой порядок, солнечные божества Сурья, Савитар, отчасти Пушан, боги ветра Ваю и Маруты, богиня зари Ушас, связанные с предрассветными и вечерними сумерками близнецы Ашвины, а также помощник Индры – Вишну (менее значительная роль принадлежала пока Рудре – будущему Шиве). В поздних мандалах появляется бог смерти Яма, а также абстрактные божества Речь, Всесоздатель и др.

Самаведа (Веда напевов) состоит преимущественно из снабженных нотацией гимнов Ригведы: из 1549 – мантр только 78 неригведийского происхождения. Самаведа дошла до нас в двух редакциях и была предназначена для жреца-удгатара, исполнявшего песнопения во время торжественного обряда.

Яджурведа (Веда формул жертвоприношения), предназначавшаяся для жреца-хотара, который выполнял обрядовые действия, представлена в двух основных версиях: Черная Яджурведа (четыре основных редакции) содержит, наряду с названными формулами, истолкования обряда; Белая Яджурведа (две редакции) – только формулы. Последняя состоит из 40 глав (адхьяи), в которых содержатся речения, произносимые во время торжественных жертвоприношений новолуния и полнолуния (даршапурнамаса), обряда возлияния молока на три священных огня (агнихотра), жертвоприношения животных (нируддхапашубандха), воинского обряда с состязаниями-гонками на колесницах и питьем хмельного напитка суры (ваджапея), церемониала посвящения царя на царство (раджасуя), годовой церемонии сооружения жертвенного алтаря Агни (агничаяна), торжественного жертвоприношения коня царем-победителем (ашвамедха) и других составляющих уже вполне сложившегося ритуального цикла. Редакции Черной Яджурведы содержат, помимо толкований, легенды и мифы, связанные с тем или иным обрядом. Одним из центральных персонажей пантеона становится Праджапати («владыка созданий»), прообраз будущего создателя мира Брахмы; здесь изложен основной сюжет космогонического мифа – война богов-дэвов и демонов-асуров за мировое господство.

Атхарваведа (Веда Атхарвана), называемая также Брахмаведа (Веда для жреца брахмана, наблюдавшего за действиями первых трех) и Пурохитаведа (Веда для царского жреца), по материалу весьма древняя, была включена в канон Вед позднее, чем первые три самхиты (недаром устойчивым обозначением вед было «Трайи» – «Тройственное знание»). Атхарваведа содержит наряду с гимнами заговоры белой и черной магии и отражает иной слой ведийской религии, чем Ригведа. Она дошла до нас в двух редакциях, значительно отличающихся друг от друга; полная редакция Шаунаки содержит 730 гимнов, распределенных по 20 разделам-кандам. Основное содержание памятника составляют заговоры против болезней и прошения об исцелении (равно как и о болезни врага), связанные с соответствующими магическими обрядами; заговоры в связи с искуплением проступков, гимны-заклинания, посвященные браку и любви (и устранению соперников), заговоры на долголетие, прошения благословения в хозяйственных начинаниях и т.д. Как и Ригведа, но только в большем объеме, Атхарваведа включает абстрактные божества (типа Скамбхи – мировой опоры) и содержит космогонические рассуждения.

Экзегетические тексты тесно связаны как с самхитами, так и друг с другом. Толкования Брахман, которые распределяются традиционно как видхи («предписания») и артхавада («истолкование смысла»), уже содержатся в текстах Черной Яджурведы, а эзотерическая экзегеза Араньяк и Упанишад рассматривалась как «продолжение» Брахман: само слово «упанишада» означает космогонические построения, в которых жреческие партии состязались во время новогоднего ритуала.

С Ригведой, по традиции, соотносятся тексты Брахман, Араньяк и Упанишад под названием Айтарея и Каушитаки; с Самаведой – Панчавинша-брахмана и Джайминия-брахмана, Араньяка-самхита и Джайминия-упанишад-брахмана-араньяка, Чхандогья-упанишада и Кена-упанишада; с Черной Яджурведой – Брахманы, Араньяки и Упанишады Катха и Тайттирия, также Шветашватара-упанишада, Майтри-упанишада и Маханараяна-упанишада; с Белой Яджурведой – Брахмана и Араньяка Шатапатха, также Брихадараньяка-упанишада и Иша-упанишада; с Атхарваведой (которая получила статус вед позднее, чем предыдущие) – Гопатха-брахмана, а также Мундака-упанишада, Прашна-упанишада, Мандукья-упанишада и множество поздних произведений в жанре Упанишад. В ряде случаев Упанишады действительно входят в состав Араньяк соответствующей Веды, как те – в состав соответствующих Брахман, в других случаях связь между этими текстами в рамках каждой Веды обоснована единством предания соответствующих жреческих школ, а иногда (в случае с Упанишадами Атхарваведы) является изобретением позднейших кодификаторов.

Датировка ведийских памятников, за отсутствием внешних источников, крайне осложнена. Можно предположить, что: 1) собрание гимнов Ригведы было кодифицировано приблизительно к началу I тысячелетия. до н.э.; 2) Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа, а также Брахманы (за исключением Гопатхи), Араньяки и старшие Упанишады Брихадараньяка, Чхандогья, Айтарея, Каушитаки, Тайттирия, также, возможно, Иша и Кена были оформлены в указанном порядке до 5 в. до н.э. – периода деятельности шраманских учителей и проповеди Будды (учитывая новую датировку деятельности основателя буддизма, обоснованную Х.Бехертом); 3) Упанишады Катха, Шветашватара, Майтри, Маханараяна, возможно также Мундака и Прашна, относятся, по-видимому, ко времени после проповеди Будды, точнее к 5–1 вв. до н.э.; 5) Упанишады ведантийские, йогические, «аскетические», «мантрические», шиваитские и вишнуитские составлялись вплоть до эпохи позднего Средневековья и начала Нового времени.

В «фамильных» гимнах Ригведы выражены представления о едином мировом порядке (рита), регулирующем смену явлений природы и взаимоотношения людей и богов, за который отвечают Митра и Варуна, о Божестве, которое содержит в себе проявления отдельных богов. В восьмой и девятой мандалах отвергается мнение скептиков, сомневавшихся в существовании царя богов Индры, ставится вопрос о сущности, квинтэссенции вещей. В космогонических гимнах ставятся вопросы о происхождении мира из сущего и не-сущего (сат и асат), об исходном «материале» космоса, о демиурге, ответственном за его формирование и строившем его по определенному образцу, о Речи как созидательном начале мироздания, об аскетической энергии (тапас) как истоке истины и правды в мире, о соотношении Единого и множественности его манифестаций, о мере познаваемости начала вещей. В Атхарваведе рассматриваются, кроме названного, структура микрокосма, идея космической опоры (скамбха), жизненное дыхание как микро- и макрокосмическая сила (прана), желание как космическое начало и «семя мысли» (кама), время как движущее начале сущего (кала) и Священное Слово – Брахман, который уже рассматривается в качестве высшей сущности, составляющей основу мироздания. В Белой Яджурведе, помимо введения новых сущностей вроде Мысли (манас) как «бессмертного света» в человеке, воспроизводятся диалоги между хотаром и адхварью, которые обмениваются загадками об устройстве мира. В Брахманах, главных экзегетических памятниках Ведийского корпуса, где сама экзегеза священного слова и действия построена на сложных и многоступенчатых корреляциях элементов жертвоприношения, человека и мироздания, выявляются, помимо названного, cоотносительные приоритеты слова и мысли, первоначало мира – в виде как натуральных феноменов, так и мысли; по-новому осмысляется старый вопрос, что лежит у истоков мироздания – сущее или не-сущее; здесь же развивается представление о повторных смертях (пунармритью), которое станет истоком учения о реинкарнациях, и знаменитая идентификация ядра микрокосма с мировым первоначалом Атмана и Брахмана. В Араньяках четко прочерчиваются корреляции органов человека феноменам природного мира, представление об Атмане как достигающем все большей «чистоты» сообразно с иерархией живых существ. Наконец, в «добуддийских» Упанишадах – древнейшей редакции индийского гносиса – в многообразных контекстах диалогов соперников, а также наставников и учеников рассматриваются Атман, Брахман и Пуруша – как жизнеобразующие начала мира и индивида, пять жизненных дыханий-пран, состояния сознания в бодрствовании, сне и глубоком сне, способности чувств и действий (индрии), ум-манас и распознавание-виджняна и проводятся наблюдения в связи с механизмом познавательного процесса. Атман-Брахман – непостижимое единство, поскольку «нельзя познать познающего», которое определяется через отрицания: «не то, не то...». В Упанишадах впервые формулируется т.н. закон кармы, устанавливающий причинные отношения между поведением и знанием человека в настоящем и его реинкарнацией в будущем, а также учение о самой сансаре – круге перевоплощений индивида в результате действия «закона кармы» и об освобождении знающего, в результате искоренения аффектированного сознания, из круга сансары (мокша). «Послебуддийские» Упанишады отражают мировоззрение санкхьи, йоги и буддизма, поздние «ведантийские» и «сектантские» – ведантийских, «теистических» и тантристских направлений.

Веды и памятники Ведийского корпуса всегда находились в поле внимания позднейших индийских философов. Критика ведийского ритуализма и гносиса, с одной стороны, и их апология – с другой уже в эпоху первых философов Индии (середина I тысячелетия до н.э.) определили разделение на «неортодоксальные» (настика) и «ортодоксальные» школы. Среди классических «ортодоксальных» систем-даршан некоторые признавали авторитет Вед достаточно формально (санкхья, йога), другие не только признавали его, но и осмысляли ведийские тексты (ньяя), третьи – миманса и веданта – посвятили свои изыскания специальному исследованию текстов Ведийского корпуса; при этом первая специализировалась в его ритуальном компоненте (карма-канда), вторая – в гностическом (джняна-канда). Начиная с Шанкары и до настоящего времени все школы веданты пытаются дать свои толкования Упанишад, призванные обосновать их философские доктрины «правильно прочитанными» сакральными речениями. На Упанишады пытались опереться и мыслители реформаторского индуизма и неоиндуизма нового и новейшего времени, среди которых можно назвать имена Рам Мохан Рая, Рабиндраната Тагора, Рамакришны, Вивекананды, Ауробиндо Гхоша, Радхакришнана.

Ведийская экзегеза.

Традиция истолкования Вед восходит к первой половине I тыс. до н.э., опережая не менее чем на полтора тысячелетия их начальную запись. Уже предшественники Яски, составителя Нирукты (5 в. до н.э.), истолковывали отдельные сложные слова ведийского текста, стихи и гимны (дискуссии касались проблемы, какие именно божества подразумеваются в тех или иных гимнах). В числе экзегетов упоминаются Шакатаяна, Аупаманьява, Шакапуни, Галава, Мудгала и другие авторитеты. Велись дискуссии о собрании ригведийских гимнов в целом, например в вопросе о возможности составления «сплошного» комментария к нему. Один из участников этих диспутов Каутса считал такой комментарий бесполезным, поскольку ведийские гимны сами по себе лишены смысла (анартхика); на это Яска резко возражает, что не следует порицать столб за то, что слепой его не видит. Однако дискуссии велись и теми, кто признавал осмысленность гимнов. В том же сочинении Яски содержатся неоднократные упоминания о целых экзегетических школах. Так, айтихасики («последователи предания») пытались доказать «историчность» богов ведийских гимнов и описываемых в них событий: по их убеждению, близнецы Ашвины были обожествленными царями, а центральный ведийских миф о победе Индры над Вритрой отражал реальное сражение. Атмавадины же («учащие об Атмане») и найруктики («этимологисты») отстаивали метафорический характер ведийских сюжетов: сражение Индры и Вритры – не историческое событие, но символ либо освобождения вод, «запертых» облаками, на восходе солнца либо удаления темноты солнечными лучами. Филологом-экзегетом был и сам Яска, и составители различных индексов к ведийским текстам, в частности к персонажам ведийского пантеона (анукрамани), которые примыкают к традиции веданг. Шаунаке приписывается перечень поэтов-риши, стихотворных размеров, богов и самих гимнов, стихотворный трактат Брихаддэвата (каталог богов, к которым обращаются в отдельных гимнах, а также мифов, с ними связанных) и Ригвидхана (каталог магических сил, которые вызываются рецитацией отдельных гимнов и стихов).

В Восьмикнижье Панини (4 в. до н.э.) упоминаются сочинения в жанре «истолкований» (вьякхьяна), например посвященные гимнам или отдельным стихам, сопровождающим тот или иной обряд. К той же эпохе относится появление в Дхармасутрах термина, обозначающего знактока в области правил истолкования ведийских обрядов и текстов (ньяя-вид) и границ между Ведами и другими областями знания. В этих знакотах можно видеть не только мимансаков, но также и протонаяиков. Формальное отделение ведантистов от мимансаков (обе школы занимались истолкованием различных порций текстов Ведийского корпуса), происшедшее не ранее 2–4 вв. (с созданием Веданта-сутр), позволяет предположить, что две философско-экзегетические традиции до того времени работали совместно. Позднее мимансаки продолжали интерпретировать ритуаловедческий материал Самхит и Брахман, ведантисты – «гностические» диалоги Упанишад. У истоков средневековой экзегезы мы обнаруживаем имена Скандасвамина (6–7 вв.), комментировавшего Ригведу, – предшественника Саяны (14 в.) – и знаменитого философа Шанкары (7–8 вв.), откомментировавшего десять Упанишад. Его примеру следовали и основатели ведантийских школ, оппозиционных адвайте, а также философы синкретического направления, подражавшие последним (типичный пример – Виджняна Бхикшу, писавший в 16 в.).

1. Что такое Веды?

Веды — это богооткровенные писания, в которых подробным образом описана природа этого мира, природа человека, Бога, души. Слово «веда» буквально означает «знание», иначе говоря, Веды представляют собой науку, а не просто набор каких-то мифов или верований. Веды на санскрите называются апаурушея. Что значит «не созданный человеком». Веды вечны, и каждый раз творец вселенной, Брахма, после очередного цикла разрушения «вспоминает» нетленные Веды, чтобы творить этот мир вновь. В этом смысле Веды относятся к таким вечным категориям, как Бог и духовная энергия.

Вед насчитывается четыре; это Риг-веда, Сама-веда, Атхарва-веда и Яджур-веда.
Три из них являются основными и во многом перекликаются друг с другом по содержанию: Риг-, Яджур- и Сама-веда. Атхарва-веда стоит особняком, потому что имеет дело с вопросами, которые не вошли в другие Веды. Три первых Веды состоят из молитв, или мантр, обращенных к Верховному Господу в его многочисленных личностных и вселенских аспектах, тагда как в Атхарва-веде излагаются знания об архитектуре, медицине и прочих прикладных дисциплинах.

Звуки Вед несут в себе особую энергию, поэтому очень важно было сохранить эти звуки в изначальном виде. В ведической культуре разработан способ передачи Вед в неискаженном состоянии. Несмотря на то, что 95% Вед на данный момент утеряны, оставшиеся пять процентов дошли до нас в целости и сохранности.

1. Каким образом Веды смогли сохраниться?

Секрет кроется в языке Вед-санскрите. Веды по другому называются шрути, «услышанное». В течение многих веков и эпох Веды передавались из уст в уста, существовала хорошо разработанная система мнемонических правил запоминания Вед; до сих пор в Индии есть люди, которые могут наизусть прочесть одну или даже несколько Вед. Это несколько сот тысяч стихов на санскрите. Слово санскрит означает «совершенный, имеющий идеальную структуру». Санскрит-это язык с уникальной грамматикой и фонетикой, и многие языки этого мира произошли от него; в частности, все западноевропейские языки, дравидские, латынь, древнегреческий и, конечно же, русский. Фонетика санскрита по своей научной организованности не имеет аналогов. В санскрите двадцать пять согласных, они разделены на пять рядов по способу звукоизвлечения, по пять букв в каждый ряд. Эти пять рядов имеют непосредственное отношение к пяти изначальным стихиям, из которых построен мир. Первый ряд относится к эфиру, второй-к воздуху, третий- к огню, четвертый- к воде, пятый_ к земле. В самих Ведах говорится, что каждый звук санскритского алфавита несет в себе определенную тонкую энегрию и именно на этой энергии основана вся ведическая культура. Мантры, состоящие из этих звуков, правильно произнесенных, способны пробуждать скрытые, тонкие механизмы природы, и мудрецы древности, риши («способные видеть сквозь грубую реальность»), с помощью правильного произношения порождали определенную волновую структуру, которая позволяла им творить чудеса.

«Когда я читаю «Бхагавад-Гиту», я спрашиваю себя, как же Бог создал
Вселенную? Все остальные вопросы кажутся излишними».
Альберт Энштейн

1. Из чего состоят Веды?

Каждая Веда состоит из четырех разделов, называемых Самхитами, Брахманами, Араньяками и Упанишадами. Самхиты представляют собой сборники мантр. Их, собственно, и называют Ведами. Брахманы дают указания, каким образом, с какими обрядами и в какое время эти мантры следует произносить. Также Брахманы содержат свод законов, которые должен соблюдать человек, чтобы счастливо жить в этом мире. Араньяка- раздел более метафизического характера; здесь объяснены сокровенный смысл и высшая цель ритуалов. И, наконец, Упанишады дают философское обоснование законов этого мира; в них рассказывается о природе Бога, индивидуальной души, взаимоотношениях, которые связывают мир, Бога и душу. Помимо этого есть шесть веданг, вспомогательных ведических дисциплин. Это Шикша, правила произношения звуков санкритского алфавита; Чандас, правила ритма и расстановки ударений в стихах, из которых состоят Веды; Вьякарана, где объясняется грамматика и метафизика санскрита- каким образом в санскрите нашли свое отражение сокровенная природа человеческой жизни и структуры вселенной. Затем следует Нирукта, этимология слов санскритского алфавита на основе глагольных корней, к которым восходит каждая часть речи санскрита. Затем идет Калпа, правила проведения обрядов и ритуалов, и, наконец, Джйотиш, или астрология, которая объясняет, в какое время нужно проводить эти обряды, чтобы любое начинание увенчалось успехом.

1. Когда и кем были записаны Веды?

Пять тысяч лет назад в Гималаях они были записаны прославленным мудрецом Шрилой Вьясадевой. Само его имя указывает на того, кто «разделил и записал» (в переводе на русский язык «вьяса» означает «редактор»). История жизни Вьясадевы приводится в «Махабхарате», его отцом был Парашара Муни, матерью- Сатьявати. Вьясадева записал все Упанишады, Брахманы, Араньяки, расклассифицировал Самхиты. Здесь нужно заметить, что изначально Веда- это единое целое, один огромный «том», но Вьясадева разделил этот «том» на четыре и к каждому приложил соответствующие отрасли знания, вышеупомянутые веданги. Помимо шести веданг есть смрити, литература «для запоминания», передающая то же самое послание Вед более простым языком, на примере либо реальных исторических событий, либо аллегорических повестей.

К смрити относят восемнадцать главных и восемнадцать дополнительных Пуран, а также «Рамаяну» и «Махабхарату», исторические хроники. Помимо этого есть Кавии, поэтические сборники. Их также иногда относят к разряду ведической литературы, поскольку они основаны на Пуранах, только с более подробной разработкой сюжета и историй, содержащихся изначально в Ведах, а потом записанных в Пуранах. Для изучения Вед требовалась очень высокая квалификация, и, неправильно поняв смысл тех или иных мантр, можно было навредить и себе, идругим. Поэтому в ведической культуре существовали определенные ограничения на изучение Вед. Но для Смрити, исторических повествований, таких запретов нет. Пураны, Махабхарату», «Рамаяну» могут читать все без исключения.

Эти книги несут в себе изначальные идеи Вед, вечный звук, который в свое время породил мироздание. Язык Пуран не такой сложный, поэтому ученые различают ведический санскрит и санскрит смрити. Вьясадеву называют автором Вед, но Вьясадева просто записал то, что существовало многие тысячелетия до него. Само слово Пурана означает «древнее». Эти книги были всегда, в том числе и единая Пурана, и Вьясадева изложил ее на языке, понятном людям века Кали, века деградации, в котором мы сейчас живем. Поэтому и Веды, и Пураны одинаково авторитетны. Они доносят до нас одно и то же послание, они записаны одним и тем же мудрецом и представляют собой гармоничный, согласованный корпус ведических писаний, в которых одна часть дополняет другую.

1. Какие области знания охватывают ведические писания?

Первая, самая главная тема ведических писаеий, — это духовное знание, знание о природе души. Помимо этого в Ведах есть огромное количество другой информации, касающейся всего того, что необходимо человеку для долгой и счастливой жизни. Это знание об организации пространства, васту: как строить дом, как его располагать, чтобы чувствовать себя хорошо, не болеть, жить в мире и достатке. Это медицина, аюр-веда, «наука о продлении жизни»Это ведическая астрология, которая объясняет, как земля и микрокосмос человека связаны с макрокосмосом, со вселенной, и как человек должен планировать свой день, поездки, важные начинания в жизни.

В Ведах также есть раздел о музыке, где говорится о семи основных нотах, которые соотносятся с семью чакрами, энергетическими узлами в теле человека, позволяя по особенному выстроенным мелодиям (рагам) успокаивать и излечивать человека, создавать психологический комфорт. В Ведах подробно описана йога, или набор различных техник и упражнений, позволяющих достичь огромной степени умственной концентрации, успокоить сознание, обрести мистические силы и в конце концов осознать свою духовную природу. Есть также книги по воинскому искусству. Есть разделы Вед, в которых приведены заклинания и мистические ритуалы. Есть пособия по экономическому процветанию, прикладной психологии управлению государством, дипломатии. Есть Кама- шастра, наука интимных отношений, позволяющая человеку постепенно переходить от грубых материальных наслаждений к все более тонким и как понять, что подобные удовольствия не являются целью человеческого существования.

1. Насколько ведические знания применимы в наше время и в тех странах, которые не относятся к Индии климатически и исторически?

Ведические знания научны, веда означает «знание», а любое научное знание универсально. Когда речь идет о научных знаниях, никто не спрашивает ученых, в какой стране они открыли этот закон. Если закон есть, он действует везде, в том числе и за пределами страны, в которой он был открыт. Законы, изложенные в ведических писаниях, действуют во все времена и при всех обстоятельствах, просто нужно знать, каким образом.

Так, например, закон притяжения, открытый Ньютоном, действует повсюду на земле. На других планетах он тоже будет действовать, но с определенными модификациями, и даже на северном и южном полюсах Земли коэффициенты и константы могут несколько отличаться от стандартных. Точно так же и ведические знания. Например, «Аюр-веда» формулирует общие универсальные законы здоровой жизни, но там также объясняется, каким образом эти законы применять в конкретных условиях, в другой климатической зоне, где солнце встает позже и растут другие травы и фрукты. Принципы остаются вечными и неизменными, а способы применения этих принципов могут меняться, в зависимости от времени и обстоятельств.

1. Подтверждаются ли Веды современными научными исследованиями?

Да. Один из ярких примеров- это данные, приведенные в ведических Сиддхантах, астрономических расчетах, в которых за тысячи лет до Коперника была описана структура вселенной и даны расстояния от Земли до планет солнечной системы, с их радиусами и т.п. Также ведическим математикам было известно число «пи», причем с различной аппроксимацией. Но самое любопытное и яркое подтверждение авторитетности ведических писаний- это открытие швейцарского ученого Ханса Дженни, доктора медицины, антрополога, последователя Рудольфа Стайнера. Дженни попытался найти связь между формой и звуком.

Мы уже говорили о том, что ведические звуки, или звуки санскрита, создают определенную вибрацию в эфире, которая в конце концов приобретает зримые ощутимые формы. В попытке понять, какую форму имеют различные звуки, Дженни с помощью специального прибора, превращающего звуковые вибрации в видимые линии на писке или порошке, обнаружил, что звук ом, с которого начинаются многие ведические мантры и символическим образом которого является Лакшми- янтра (особое графическое изображение из пропорционально расположенных квадратов, треугольников и окружностей) при правильном произнесении порождает порождает на песке именно эту янтру! Более того, правильно произносимые звуки санскритского алфавита также порождали формы, напоминавшие буквы этого алфавита.

1. Что общего между ведическими писаниями и священными писаниями других народов?

Безусловно, можно найти параллельные места, потому что ведические писания настолько обширны, что там, в принципе, можно найти все. В этой связи любопытен случай с митрополитом Антонием Сурожским (1914-2003), как он сам пишет: «Мне вспоминается разговор, который в тридцатые годы у меня был с Владимиром Николаевичем Лосским. Он тогда был очень отрицательно настроен против восточных религий. Мы это долго обсуждали, и он твердо мне сказал: «Нет, в них истины нет!» Я пришел домой, взял древнеиндийскую книгу Упанишад, выписал восемь цитат, вернулся к нему и говорю: «Владимир Николаевич, я, читая святых отцов, всегда делаю выписки и пишу имя того, кому принадлежит данное изречение, а вот тут у меня восемь изречений без авторов. Можете ли вы «по звуку» их узнать?» Он взял мои восемь цитат из Упанишад, взглянул и в течение двух минут назвал имена восьми отцов Православной Церкви. Тогда я ему сказал, откуда это взято… Это послужило какому-то началу пересмотра им этого вопроса».

Другой пример параллелей- это начало Библии, где описывается, каким образом Бог творил мир. Бог говорил: «Да будет свет»,- и свет появлялся. Это напоминает строчки из Веданта-сутры, где Брахма, «главный архитектор» вселенной, перед тем как творить, припоминает слова Вед, произносит их вслух и так вызывает к жизни различные объекты этого мира. И в Евангелии от Иоанна мы читаем: «Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. В Ведах тоже говорится, что первым элементом этого мира был звук, духовный звук, неотличный от самого Бога. Это имя Бога, и в Ведах оно называется Ом.

Автор статьи https://golos.io/@korona37