Махатма Ганди и Ненасилие. Часть 2. "Великая душа"

  Хотя выше приведена критика Ганди Бхагаваном Ошо, в целом Ошо вовсе не демонизировал Ганди, о чём, например, говорит эта его цитата:

  “Я не назову Махатму Ганди человеком осознанности, только хорошим человеком — и он действительно изо всех сил пытался быть хорошим. Я не подвергаю сомнению его намерения, но он был одержим тем, чтобы быть хорошим“.

  Надо сказать, то, что Ганди был одержим идеей быть хорошим, производит очень сильное впечатление. Вряд ли кто-нибудь назовёт других политиков, про которых можно сказать то же самое. Хотя, скорее всего, и Гитлер был одержим идеей стать великим политиком. На самом деле политикам, которые хотят стать великими, следовало бы исходить из того, что для государственного деятеля главное качество - это разум, способность к критическому мышлению.

  Основная историческая миссия Ганди заключалась в том, что он добился методами ненасилия освобождения Индии от британского господства. Сразу после освобождения Индии возникла новая проблема – раскол между индуистами и мусульманами, который вылился в раздел страны на собственно Индию и Пакистан. По всей Индии в стычках гибли люди, массы людей переезжали из индуистких районов в мусульманские и наоборот.

  Ганди жутко переживал из-за этого, он видимо был одержим идеей мира между индуистами и мусульманами. Он готов был даже отложить обретение независимости ради единства страны. Когда в каком-то районе, например Калькутте, мусульмане убивали индусов, либо индусы мусульман, Ганди объявлял голодовку, и тогда на какой-то период убийства приостанавливались.

  В целом же эти меры Ганди, повидимому, ничего не изменили. Сейчас Индия и Пакистан – враждебные государства. Вряд ли стоит винить в этом Ганди, основная причина этого раскола - религиозная нетерпимость.

   Теперь, когда были разобраны недостатки Ганди, перейдём к достоинствам. 

  Ключевым элементом политических взглядов Ганди была теория сатьяграхи – ненасильственного сопротивления. 

  Толстой написал в своём дневнике о Ганди (примерно в 1910 году): ”Нынче утром приехали два японца. Дикие люди в умилении восторга перед европейской цивилизацией. Зато от индуса и книга, и письмо, выражающее понимание всех недостатков европейской цивилизации, даже всей негодности её”.

  Основная идея Сатьяграхи – стремление воздействовать на совесть и благоразумие противника через отказ от насилия (Ахимсу) и готовность переносить боль и страдания. Можно сказать, что целью Сатьяграхи является превращение противника в союзника и друга.

Сатьяграха включает в себя 16 принципов:

1) “Соблюдай ахимсу в мыслях и сердце”.

“Сатьяграха не победит до тех пор, пока царит ненависть. А потому каждое утро, едва проснувшись и еще не сделав первый шаг в новый день, скажи себе: мне нечего бояться в мире, кроме Бога; в моем сердце нет ненависти, я не совершу несправедливости; я одолею правдой ложь”.

2) “Идентифицируй себя с теми, ради кого ведешь борьбу.”

  Ганди сознательно одевался и жил так, как одевались и жили простые бедные индийцы. Он обошёл всю индию пешком либо в поездах третьего класса (можно представить, какой в них тогда был уровень комфорта). Ганди ел то, что ел бедный индийский крестьянин. Правда, Ошо писал, что в поездах Ганди один занимал целый вагон.

3) “Наполни борьбу положительным содержанием”.

  В ходе борьбы нужно не только стремиться к тому, чтобы уничтожить старое, но и чётко представлять, что ты можешь предложить взамен.

4) “Лично встреться с противником”

  Ганди неоднократно шёл на такой риск – встречался со своими противниками лично. Он вёл переговоры с лордом Ирвином (английский политик), встречался с генералом Смэтсом (южноафриканский государственный и военный деятель), произносил речи в мусульманских районах – всегда наперекор предостережениям своих соратников.

5) “Не суди других строже, чем самого себя”

  Нельзя ставить противника ниже себя в нравственном или интеллектуальном плане.

  Ганди и движению помогало соблюдать этот принцип то, что у Британской империи действительно было немало достоинств. В 1915 году Ганди писал: “Я открыл, что у Британской империи есть некоторые идеалы, которые я полюбил и главным из которых является свобода для каждого подданного этой империи развивать, как он хочет, свои возможности, энергию, представления о чести и всё, что допускает его совесть”.

6) “Будь склонен к компромиссу”

  Ганди действительно в своей политической борьбе всегда стремился к компромиссу. Самым известным примером компромисса является пакт 1931 года, заключенный Ганди с вице-королем Индии Ирвином.

  Можно сказать, что это был некий компромисс между привычной подчинённостью Индии Британии, за которую ратовал Ирвин, и её независимостью, которую хотел Ганди. В пакте не упоминалось ни слово “независимость”, ни слово “статус доминиона”.

  Очевидно, это была маленькая победа Ганди, поскольку само понятие “пакт” символизировало возможность обоих сторон (Британии и Индии) вести переговоры на равных основаниях.

7)”Борись против дела, а не против лица, за ним стоящего”

«Ненавидеть британскую систему управления, а не самих британцев», — неоднократно призывал Ганди своих учеников.

8) “Не используй слабости противника” 

  Во время первой и второй мировой войны Ганди был против того, чтобы “наносить Британии удар в спину”, пока та находится в тяжёлом положении. Он писал “Я полагал, что нельзя извлекать выгоду из трудностей, переживаемых Англией”.

  Говоря точнее, в первую мировую войну Ганди, выходя на политическую арену, призывал индийцев становиться солдатами и воевать за Британию (индийские войска действительно помогли союзникам). Во вторую мировую войну было сложнее: в начале войны он частично отказался от ахимсы (подробнее ниже).

9) “Не торгуйся”

10) “Не становись зависимым от помощи извне”

11) “Будь готов к самопожертвованию” 

Цитаты Ганди:

«Если народ не готов к самопожертвованию ради высокой цели, никакая помощь извне не поможет ему обрести собственную свободу».

«Будь готов вложить все свои физические и духовные силы в борьбу за дело, в которое ты веришь, и, если это будет необходимо, пожертвовать собственной жизнью ради дела и ради людей, а не ради самой жертвы».

12) “Вживайся в мировоззрение противника” 

  Ганди учил, что нужно идентифицировать себя с противником, чтобы быть способным увидеть ситуацию его глазами, т.е. полностью понять противника. Это не значит, что нужно принимать правоту противника; наоборот, это может помочь убедить противника в его неправоте.

  Следует отметить, что сам Ганди много лет прожил в Англии и обзавёлся там и знаниями, и знакомствами.

13) “Не скрывай свои планы”

«Ни из какой тайной организации, какой бы большой она ни была, не может получиться ничего хорошего. Утаивание преследует цель возведения защитной стены вокруг чего-то. Ахимса отвергает такую защиту».

14) “Признавай свои ошибки”

  В 1922 году Ганди в газетной статье покаялся в своих заблуждениях и приостановил компанию гражданского неповиновения, поскольку понял, что народ ещё не готов к ведению ненасильственной войны против колонизаторов (это случилось после событий в местечке Чаури Чаура, когда протестующая толпа, ответив сопротивлением на стрельбу полицейских, подожгла казарму, в которой они укрылись, в результате чего полицейские погибли).

15) “Не прибегай к саботажу”

«Уничтожение мостов, скажем, с помощью динамита, не приведет к ликвидации зла, а спровоцирует еще большее зло».

16) “Предпочти насилие трусости” 

  В одной из акций сатьяграхи жители нескольких деревень бежали от карательной экспедиции, бросив свои дома и семьи на произвол судьбы. Ганди говорил про них:

 «Я упрекал их за трусость, а они бесстыдно прикрывались ненасилием. Ненасилие требует большого мужества. Трусость совершенно несовместима с ненасилием. Я хочу, чтобы и индусы, и мусульмане воспитывали в себе мужество и были готовы умереть, не убивая. Если же у них нет такого мужества, пусть лучше развивают искусство убивать и быть убитыми, нежели бегут от опасности, словно трусы. В этом случае насилие лучше, чем бегство».

   Революционная борьба Ганди включала в себя такие методы:

 - Забастовки;

 - Хартал – прекращение работы на короткий срок (несколько часов или день);

- Всеобщая стачка;

 - Пикетирование;

 - Дхарна -  древняя специфически индийская форма протеста, при которой один или несколько протестующих садятся на корточки на улице и отказываются встать до тех пор, пока не будут удовлетворены их требования;

 - Гизрат - массовая эмиграция из региона, где противник обладает большой властью — на некоторое время, пока противник не согласится на уступки;

 - Свадеши - экономический бойкот. Прежде всего он касался текстильной продукции – индийцы сжигали качественную одежду из Англии, заменяя её одеждой собственного производства, изготовленной с помощью прялки;

 - Социальный бойкот – отказ противнику в общении, личной помощи;

 - Более радикальные формы – голодовка, отказ от уплаты налогов, гражданское неповиновение.

  Далее кратко изложена биография Ганди и его ненасильственной революционной борьбы.

  С 1893 по 1915 года он прожил в Южной Африке, где впервые опробовал свои методы.

  Власти Южной Африки всячески дискриминировали проживающих там индийцев. Характерный пример: в1913 г верховный суд Капской провинции объявил, что законными будут считаться лишь браки, заключённые по христианскому обряду; это значило, что индусские, мусульманские и пр. жёны превращались по закону в простых сожительниц.

  В 1913 году противостояние между властями и индусами крайне обострилось, и в ноябре Ганди организовал свой знаменитый марш на Трансвааль. В марше приняло участие около 2000 человек.

  Многих участников марша, включая Ганди, власти арестовали. И несмотря на это, участники марша в итоге победили: общественное мнение в Англии встало на их сторону, и после долгих переговоров Ганди с генералом Смэтсом были отменены все дискриминационные законы. Это был первый крупный успех сатьяграхи.

  Вернувшись в 1915 г в Индию, он становится политиком общеиндийского масштаба. Ганди стал лидером Индийского Национального Конгресса (большой индийской партии). Он сформулировал свои принципы ненасильственной борьбы за освобождение Индии от британского господства, и хотя находилось немало скептиков этой концепции, Ганди сумел зажечь простых индусов своими идеями.

  В 1919 г он впервые организовал компанию гражданского неповиновения в Индии (день национальной забастовки – Хартал - по всей Индии). В дальнейшие 25 лет эта кампания то приостанавливалась, то разворачивалась с новой силой. 

  В 1930 году в Дхарсарме произошёл инцидент, который можно назвать кристаллизованной сатьяграхой. Нам этот эпизод может даже показаться странным. Сначала две с половиной тысячи добровольцев шли маршем, выказывая протест против налога на соль (перед этим прошёл т.н. “Соляной марш” в Данди).

  Люди попытались пробиться через колючую проволоку, окружавшую солеварни; после этого полицейские начали очень жестоко их избивать, нанося удары по голове стальными дубинками. Эти полицейские были индийцами, подчинявшимися англичанам. Участники акции непрерывно шли вперёд, а в это время полицейские наносили им удар за ударом, и никто даже не поднял руки, чтобы защититься. Среди участников движения были и женщины.

  Важно то, что этот инцидент наблюдали и описывали журналисты; британский журналист Уэбб Миллер в своей статье писал: 

  ”Раненые падали во все стороны, без сознания или корчась от боли, с проломленными черепами и плечами… Выжившие, не ломая строй, продолжали молча и упорно идти вперёд, пока и их не убивали… Не было ни сражения, ни борьбы; демонстранты просто шли, а их убивали”.

  Чего добился Ганди этой акцией? Прежде всего этот эпизод показал, что индийцы оказались в чём-то цивилизованней британцев. Произошла определённая утрата легитимности британской империи. В “Манчестер гардиан”, 1930г, Р. Тагор провозгласил:

  “Европа окончательно утратила свой авторитет в Азии. В мире она больше не считается поборником справедливости и носителем возвышенных принципов, но защитником господства белой расы, эксплуататором людей, живущих вне её пределов”.

  В 1931 г. Ганди второй раз посетил Англию (для переговоров, которые ничем не окончились). Он встречался с множеством англичан (от бедняков до короля), давал интервью, выступал в университетах. Он встречался даже  с английскими рабочими, который страдали от индийского бойкота английских товаров. Он всегда старался со всеми договориться.

  В 1932 г. года Ганди начал новое голодание против решения Р. Макдональда (британского политика) предоставить отдельное избирательное право для неприкасаемых. Это решения означало обострение дискриминации неприкасаемых, а Ганди боролся за их защиту. Тогда многим в Индии это показалось странным, даже соратник Ганди Д. Неру написал из тюрьмы: “Я был в ярости от того, что он избрал столь маловажный вопрос для своей высшей жертвы”.

  Действия Ганди в тот период можно назвать “анти-популизмом”: жертвовать своей популярностью среди большинства ради зашиты угнетённого меньшинства. Сейчас в авторитарных и полуавторитарных странах наблюдается нечто противоположное: правительства заботятся о том, чтобы большинство было довольно, в то время как отдельные меньшинства (этнические, социальные и пр.) могут очень страдать. С точки зрения власти, о меньшинствах не нужно заботиться, поскольку они, будучи меньшинствами, слишком слабы и не могут ни устроить восстание, ни повлиять на ход выборов.

  Голодовка Ганди закончилась победой – пактом в Пуне, подписанным индийскими переговорщиками, означавшим большее представительство для неприкасаемых. Британское правительство ратифицировало соглашение.

  Потом началась вторая мировая война. Британия оказалась в тяжёлом положении. Индийский национальный конгресс вначале потребовал от Англии отказаться от империалистической политики, сочетая это с декларациями в поддержку демократий и против тоталитарных режимов. Ответом Англии стал полный отказ; Индию отбросили к её положению рабыни.

  В 1940 г. падение Франции произвело большое влияние на умы. Англия была в очень тяжёлом положении, но шла только на небольшие уступки и всячески старалась обострить раскол между индусами и мусульманами.

  Ганди высказывался против участия Индии в войне.

  Уинстон Черчилль, в основном под влиянием Рузвельта, пытался провести с индусами переговоры, предлагая Индии статус доминиона после войны, но эти переговоры закончились провалом. Индийская сторона обвиняла в провале переговоров англичан, а именно то, что англичане всячески способствовали расколу в Индии.

  Далее индийцами была составлена резолюция, которую поддержал и Ганди, согласно которой временное правительство Индии (подпольное) должно привлечь все ресурсы страны в борьбе за независимость. Это был частичный отказ от идеи ненасилия, в тот момент оправданный; к тому же Ганди был арестован и лишён возможности подавлять очаги насилия, как он это умел. В стране произошло в некотором роде восстание: люди жгли полицейские участки, налоговые конторы, вокзалы и т.п. Британские власти с помощью армии смогли подавить это выступление (в Индии располагалась как британская армия, так и индийская армия, в которой также было много англичан, особенно среди командного состава).

  Арест Ганди вызвал волну протестов не только в Индии, но и в самой Англии – так, требуя освобождения Ганди,  подали в отставку несколько министров в провинциальных правительствах.

  Далее война закончилась. В Англии после выборов 1945 г. к власти пришли Эттли и лейбористы, а Черчилль (основной противник Ганди) ушёл из власти. Новое правительство решило наконец в 1946 г . предоставить Индии статус доминиона, а в 1948 г . британские войска были выведены из Индии.

  Так произошла победа Ганди и его теории ненасилия. Вполне возможно, что если бы борьба за освобождении Индии велась методами террора, англичане не захотели бы уступать и подавили бы индийское восстание танками, тем более что английская армия очень окрепла в войне. Но в реальности англичане не захотели идти по этому пути. Сказалось всё положительное, что было сделано Ганди и его сторонниками для англичан.

  После обретения Индией независимости руководителем страны стал Джавахарлал Неру, который отказался от “антипрогрессистских” идей Ганди и провёл индустриализацию страны.