Уважаемые пользователи Голос!
Сайт доступен в режиме «чтение» до сентября 2020 года. Операции с токенами Golos, Cyber можно проводить, используя альтернативные клиенты или через эксплорер Cyberway. Подробности здесь: https://golos.io/@goloscore/operacii-s-tokenami-golos-cyber-1594822432061
С уважением, команда “Голос”
GOLOS
RU
EN
UA
vp-magic-india
7 лет назад

Катха-упанишада. Личность Бога. Рубрика: ДХАРМА


     Давайте вспомним, чем закончилась прошлая статья о Катха-упанишаде:

Пребывая в неподвижности, он передвигается быстрее всех. Он находится в одном месте и одновременно всюду. Только благословенные души, подобные мне, могут познать Бога, который радуется и не радуется, кто одновременно субъект и объект познания, Кто пребывает внутри и снаружи всего сущего.

     Надеемся, что нам удалось разъяснить уважаемым читателям, как атман одновременно может находиться внутри материальной природы и вне её. Но то, каким образом атман может быть в неподвижности, при этом передвигаясь быстрее всего на свете, требует разъяснения.

     Прежде всего нам необходимо понять, что скорость как понятие из области физики может быть измерена только относительно других тел. Когда кто-то говорит, что автомобиль едет со скоростью 100 километров в час, это означает, что за один час автомобиль проедет 100 км относительно какой-либо точки. Но если мы говорим, что нет в этом мире ничего, кроме атмана, это значит, что он может передвигаться только относительно самого себя. Когда объект перемещается только относительно самого себя в отсутствие других тел, означает, что он практически находится в неподвижности. Ведь невозможно говорить о скорости, если нет иных объектов, относительно которых эту скорость можно измерить. Поэтому о скорости движения атмана можно говорить только в некоторой дифференциальной форме, выделив его отдельные элементы.


     Пространство атмана

     Например, представив атман в форме света, мы можем говорить о скорости света. В данном случае возникает вопрос: что быстрее, свет или причина, вызывающая его появление? Что быстрее, мысль или причина появления мысли? Так или иначе, над этими вопросами стоит задуматься. Также необходимо получить ответ на следующий вопрос: как атман может радоваться и не радоваться одновременно?

     Тут Ямарадж явно указывает на две формы существования атмана. Изливая из себя строительные элементы материи, атман формирует две формы материальной природы: живую и неживую. В живой материи, наделённой разумом, атман существует как параматма. В неживой материи атман существует в латентном состоянии, как некоторый божественный принцип её существования. Как принцип существования молекул, атомов и их связей. Это принцип (причину существования материи) древние мудрецы назвали парабрахманом — непроявленным космосом.


     Цветок жизни - древняя схема творения

     Размышляя о парабрахмане, древние мистики пришли в тупик. Они не могли понять: имеет ли парабрахман личность или нет? Имеет ли он форму или нет? Посудите сами: как параматма, присутствующая в живых существах, парабрахман обладает личностью, он может радоваться; а как принцип существования материи он не имеет личности. Как воплощённый в материи, он имеет форму, например, форму стола, а как принцип существования самого стола — не имеет формы.

     Пытаясь найти ответы на эти сложные для понимания вопросы, древние мудрецы сформулировали такой ответ: «Парабрахман есть не то и не это». Следуя путём мудрецов, Ямарадж также утверждает, что парабрахман радуется и не радуется одновременно.

     Исходя из всего вышеперечисленного, можно термин атман или Бог заменить одним общим понятием парабрахман. Для того, чтобы выделить личностный аспект Бога, ведические мудрецы вводят новый термин параматма. Атма — душа, а параматма — сверхдуша. Покажем значение трёх этих терминов на одном простом примере.


     Шри-янтра — изображение мистического устройства космоса

     Представим себе, что весь воздух в пространстве есть атман, а глиняный сосуд, который мы поставим на стол, есть наше физическое тело. Сосуд наполнен воздухом, который аналогичен воздуху снаружи. То есть, согласно нашей аналогии, ту часть атмана, которая заключена в сосуде, называют параматма, но принципиального различия между ними нет. В этом случае принцип существования сосуда и самого воздуха можно назвать парабрахманом. Когда сосуд разбивается, воздух внутри сосуда сливается с воздухом вокруг него. Это и есть физическая смерть.

     Атмой же называют ту часть параматмы, которая может накапливать индивидуальный опыт благодаря деятельности ума. Именно эта индивидуальность рождается в разные времена и в разных телах. Поэтому, если живое существо осознает себя как индивидуальную душу, оно увидит и другую свою часть — параматму. Такое познание себя как параматмы, повелитель смерти и называет «высшим благом». О достижении этого блага Ямарадж говорит Начикете следующее:

Свободный от греха и соблазнов, чей разум целеустремлён, чей ум безмятежен, может постичь сущность высшей души с помощью трансцендентального знания.


     Садху, свободный от влияния мира двойственности

     Для большей ясности перефразируем слова Повелителя смерти : «Тот, чей разум устремлён внутрь себя, а ум не подвержен влиянию четырёх закономерностей материальной природы, может достичь высшего блага».

     Ум, как часть материальной природы, вынужден следовать четырём её постоянным устремлениям:

  • добывание пищи;
  • самовоспроизведение;
  • защита;
  • отдых.

     В прошлых комментариях мы уже затрагивали эти четыре закономерности материальной природы. Мы назвали их причиной так называемого грехопадения. Именно материальная природа является убийцей и жертвой преступления, но не атман. С другой стороны, эти же четыре принципа необходимы для эволюции живой материи. Для защиты себя и своих близких человечество возводило города, создавало цивилизации, а стремление к отдыху было движением к научному прогрессу. Недаром так популярна поговорка: «Лень — двигатель прогресса».

     В ходе развития империй новоиспечённым царям хотелось завладеть богатствами и землями своих соседей. Они рассуждали так: «Я могу получить наслаждение, лишая наслаждения других. Я сильнее, значит я прав, а победителей не судят!» Из-за золота и желания удовлетворить сексуальные желания человечество множество раз развязывало кровавые войны и совсем не заметило, как взрастило внутри себя «страшного зверя» — вожделение. 


     Семь смертных грехов. Питер Брейгель Старший. 1558

     Вожделение — это продукт ложного эго, чувства собственной важности. С этого самого момента началось грехопадение, которое описано в великом произведении Индии «Махабхарате».

     Предвидя такое грехопадение, мудрецы, которые ещё сохранили разум от заражения вожделением, решили записать и передать нам, своим потомкам, знания о высшем благе, пока эта мудрость не померкла под звон бокалов и золотых монет. Один из таких мудрецов и говорит с нами сквозь века. Он говорит с нами посредством строф Катха-упанишады.


     Попробуйте ощутить парабрахман в себе под звуки Мула-мантры:



     Предыдущие главы читайте здесь:

  1. Катха – упанишада. Сын брахмана. Часть 1. Рубрика: ДХАРМА
  2. Катха – упанишада. Сын брахмана. Часть 2. Рубрика: ДХАРМА
  3. Катха – упанишада. Иллюзия смерти. Часть 1. Рубрика: ДХАРМА
  4. Катха – упанишада. Иллюзия смерти. Часть 2. Рубрика: ДХАРМА
  5. Катха – упанишада. Прощённый отец. Рубрика: ДХАРМА
  6. Катхаупанишада. В поисках бессмертия. Рубрика: ДХАРМА
  7. Катхаупанишада и современность. Рубрика: ДХАРМА
  8. Катхаупанишада. Огонь Начикеты. Рубрика: ДХАРМА
  9. Катхаупанишада. Ложное эго. Рубрика: ДХАРМА
  10. Катхаупанишада. Искушение Начикеты. Рубрика: ДХАРМА
  11. Катха – упанишада. Беседы о благе. Рубрика: ДХАРМА
  12. Катха – упанишада. Слепцы, ведомые слепцами. Рубрика: ДХАРМА
  13. Катха – упанишада. В поисках Бога. Рубрика: ДХАРМА
  14. Катха – упанишада. В поисках Бога. Часть 2. Рубрика: ДХАРМА
  15. Катха – упанишада. Древнейшее божество. Рубрика: ДХАРМА
  16. Катха – упанишада. Материальная природа. Рубрика: ДХАРМА
  17. Катха – упанишада. Пракрити и дух. Рубрика: ДХАРМА



  Автор материала:  @ovtretya.                                                   Редактор: @kayros.

  С Вами и для Вас теперь – «Волшебная Индия»!                                18.01.2018   

9
17.421 GOLOS
На Golos с August 2017
Комментарии (13)
Сортировать по:
Сначала старые